share

 Home | News | Armenian, Assyrian and Hellenic Genocide News

Akçam: Genocide Recognition is about Justice,
Not Freedom of Thought (English and French)

by Guillaume Perrier — du Monde Correspondent, January 7, 2012. (English | French)

Posted: Thursday, June 14, 2012 at 07:15 AM UT


[English]

[French]

Akcam: Genocide Recognition is about Justice, Not Freedom of Thought

Taner Akçam: « la négation du génocide est une industrie »

authorThe following interview with Prof. Taner Akcam, the Robert Aram, Marianne Kaloosdian and Stephen and Marion Mugar Chair in Armenian Genocide Studies at Clark University, appeared in Le Monde on Jan. 7. The interview was conducted by Guillaume Perrier. Below is the interview in English. authorTaner Akçam, sociologue et historien turc, professeur au centre d'Etudes de l'Holocauste et des génocides à l'Université Clarke (Massachussets) aux Etats-Unis. Il est l'un des tous premiers, si ce n'est le premier en Turquie, à avoir abordé frontalement la question du génocide de 1915. Auteur d'"Un acte honteux : Le génocide arménien et la question de la responsabilité turque" qui lui a valu de nombreuses menaces en Turquie.

Q. What is your opinion, not about the genocide denial law itself, but about the effects it can have on the debate among intellectuals and civil society in Turkey?

A. As the saying goes, there’s no such thing as bad publicity. Although, in the short run, the French law has been very negatively received in Turkey, I believe that in the long run, the effect will be positive. Within its own borders, Turkey can try and continue to suppress, and muzzle, and deny the truth, but internationally there will be continual reminders (such as the French law) of an issue that Turkey must confront and ultimately resolve.

Even if one opposes this legal initiative, it shows that Turkey cannot escape by sticking its head in the sand. For this reason, the French initiative cannot be considered as a simple “law” in the technical sense of the term for France. For better or worse, it has become part of the international campaign to recognize the Armenian Genocide.

Turkey’s hysteria, and anger, and temper tantrums will pass and some of the negative developments that have occurred will be quickly forgotten. What will remain is the heavy reality of a very serious unresolved problem. Such an outcome will, I expect, support the position of those intellectuals who assert that confronting and remembering history is strongly connected to the creation of a democratic society.

Regardless of France’s ultimate aims or intentions, Turkish society and its educated classes are once again reminded that we need to resolve this very fundamental issue. Some may object that “this should have happened some other way,” but if you don’t solve your problems on your own, often enough someone else will force a solution on you. That’s the way it’s always been in this world.

Everyone has to realize this basic fact: On the subject of 1915, Turkey has followed a politics of purposeful amnesia and delaying tactics. Turkey has swept the issue under the rug, buried it and pretended it didn’t exist, all in the hopes that everyone’s memory would be short and the whole thing would be forgotten. This is what they’ve been doing for about a hundred years.

Every year after April 24th, the commentary in most of the daily newspapers is something along the lines of “Whew, great, we got through another year of this.” With 2015 approaching, the tactic is the same. They know the subject is going to be brought up, especially abroad, and everything is geared towards getting through 2015 with the least amount of damage. That’s why there’s so much anger towards France’s law. Turkey is angry at being reminded. Such memory is a ghost that has haunted them for decades.

I’ve been dealing with the Armenian Genocide topic for many years now, but when it comes up with other Turkish intellectuals, I’ve always sensed a certain lack of interest, as if to say, “Where’d you come up with this problem, anyway? Don’t we have enough issues to deal with?” For them the subject has always seemed a bit unreal, inauthentic, and imposed from the outside.

My international colleagues speak of my “courage” to pursue this subject in the face of “threats and dangers” from Turkey. However, that has never really been my problem. My biggest challenge was loneliness. I have had a hard time trying to explain the significance of 1915 even to my closest friends in Turkey. In 1997, I wrote an essay titled, “Walking around like a leper in my own country.” That’s how I felt—like a leper, a pariah. It wasn’t a matter of “fear” and “courage.” What bothered me the most was their indifference, their lack of interest, and the resulting alienation and loneliness I felt.

When I’d depart from Turkey, since my flight usually took off at around 5 a.m., I would stay up all night talking with Hrant Dink. Every one of those conversations revolved around our loneliness. We felt that no one seemed really interested in understanding and listening to us. The question that we most often struggled with was, “How can we reach our friends and acquaintances so that they see just how important this subject really is?” One of Hrant’s biggest challenges was isolation. In the end, his alienation by and from us, Turkish intellectuals, was a contributing factor in his murder.

Hrant’s death was a turning point. Turkish intellectuals took more interest in the events of 1915. We began to understand that 1915 has even more to do with today than with the past. Gradually, the connection between democracy-building and human rights, on the one hand, and remembering and confronting history, on the other, became clearer and more acceptable across a broader swath of Turkish society.

The civil-democratic activism that coalesced after Hrant’s death played an important role in this change. However, this emergent opposition is still lacking in strength. I believe that we still need much more external pressure. That is where the French law comes in.

 

Q. Do you think international pressure is positive or negative on Turkey? Don’t you fear it will lead Turkey to a more nationalist, defensive approach? 

A. I am reminded of an incident on Jan. 4 or 5, 2007. The prosecutor’s office at Sisli, in an effort to put pressure on Hrant’s legal defense, had targeted me for investigation because of an article in which I’d used the word “genocide.” After giving the prosecutor my statement, I headed over to the Agos newspaperoffice. Hrant and I were chatting. As in the past, he was criticizing France’s initiatives.

“Stop, Hrant,” I told him. “If France weren’t taking this initiative, no one here would be holding a microphone to your mouth. Don’t forget,” I added, “the only reason people know who you are is because France keeps up this business with the law. If people outside the country weren’t doing this you’d have a lot of trouble finding anyone willing to listen to you.”

“You’re right,” he admitted. “The only time it’s remembered is when there is outside pressure.”

This is something that the West needs to realize. It just isn’t possible to change Turkey’s position regarding the subject of 1915 based solely on internal democratic opposition. Turkish democratic and civil society activists don’t possess that kind of strength. The assassination of Hrant Dink is evidence of this weakness. Today, there’s a very genuine activist movement that goes by the name “Friends of Hrant” that has gained significant public support in Turkey, yet Hrant’s real murderers still roam the country freely.

Those countries that condone and enable Turkey’s politics of denial for their own economic, political, and strategic advantage should understand one thing: “Denial” is a structure. To understand why Turkey continues to deny what happened in 1915, you should compare it with the racist regime of South Africa. The institutions, system, and mindset of apartheid were established upon racial differences, and the denial of genocide is similar. By denying what happened in 1915, Turkey reproduces the institutions, social relations, and mindset that created 1915.

Genocide denial goes beyond the defense of a former regime whose institutions and mindset were realized as genocide in the past. Denial also fuels a politics of continuing aggression, both inside and outside Turkey, against anyone who opposes the denialist mentality. This is why Hrant Dink’s actual murderers are still at large. This is why attacks are organized against Armenians and their memorials in Europe. This is why in America campaigns of hate and hostility are organized against me and other intellectuals.

What should be clear to everyone is this: In Turkey, genocide denial is an industry. It is also a state policy of primary importance. The National Security Council, Turkey’s highest constitutional authority, established in 2001 a Coordinating Committee for the Fight Against Baseless Claims of Genocide. All of the important ministries, including the Armed Forces, are represented on this committee, which is chaired by the vice prime minister. I repeat: Denying the genocide is one of the most important national policies of the Turkish state. You need to realize that you aren’t just confronting a simple “denial,” but you’re up against a “denialist regime.”

As long as Turkey continues this state policy of genocide denial through its institutions, relations, and mentality, Ankara will be sensitive to external pressure. In fact, this pressure should be increased. What happened in Libya and Syria needs to happen in Turkey also, with regard to genocide denial, even if the content and scope of the pressure are different.

If the West is serious about democracy in the Middle East, it cannot build democracy by supporting a denialist regime. Historical denial, both as institution and mindset, is probably the greatest stumbling block to peace and democracy in the Middle East. Why do Christians, Kurds, and Arabs in Syria, Lebanon, and Iraq feel intimidated by Turkey? Why aren’t they keen on Turkey’s intervention for democracy and human rights? Because they see, in today’s denialist regime of Turkey, the Unionists’ mentality that committed crimes against them in the past.

The South African regime didn’t collapse from internal pressure alone. The support of international public opinion was also very important. As long as the West allows Turkey’s denialist politics to continue, genocide denial will go on.

We are faced with the huge issue of how to prevent mass murders and genocides in today’s global community. To that end, the space for genocide denial in the international arena must be narrowed and ultimately eliminated. Turkey’s denial policy should be reconsidered within this perspective of prevention of genocide in the global world.

Yes, it’s always possible that external pressure may have negative consequences. History provides examples of this. We must remember not to go to extremes. If we take the position that external pressure is always bad, we play into the hands of dictators who would like nothing better than to perpetuate their crimes with impunity. The apartheid regime of South Africa, Latin American dictatorships, and the repressive Arab regimes have all taken this attitude. On the other hand, if we say, “It doesn’t matter what’s going on internally, we’re going to impose change from the outside,” the most disgraceful example is the invasion of Iraq. So we need to stay away from either extreme. Instead of asking, “Yes or no to external pressure?”, we should be asking, “What kind of external pressure?”

The refusal to exert pressure is another position to be avoided. For example, the West (especially the U.S. and UK) have created their own kind of “external pressure” model based on their own calculations. For the sake of perceived economic, political, and military strategic interests, they turn a blind eye to a denialist regime. Their refusal enables Turkey to swagger, bully, and threaten other countries. This must stop. Turkey will not give up its denial policy without external pressure.

Actually, what I want is in Turkey’s best interest. In the end, what outcome could be better than the creation of a society that respects democracy and human rights and that confronts its history without shame? I have a hard time understanding what could possibly be negative about creating external pressure towards this end.

Opponents will counter that external pressure is not motivated by a desire to bring democracy to Turkey. They will say that the West exerts pressure in order to limit Turkey’s power. Is there a grain of truth in this outlook? Of course there is, but the remedy is simple: Don’t let others limit you. If you don’t want them to use your faults against you, then correct those faults so they can’t. Do your homework. No country has ever been hurt by democracy or respect for human rights.

I’m pushing 60 years of age, and by now, I’m sick and tired of these “external pressure” arguments. In the 1980’s, Turkey’s military regime was supported for the same reason and thousands of people were killed, tortured, or thrown in jail. Turkish generals were like the West’s spoiled brats, killing as they pleased. They hated any kind of pressure, didn’t want anyone “meddling in their internal affairs.” The same game is being played over the “denial of history.”

Moreover, the really important question isn’t even “What kind of external pressure?” We must ask how this external pressure will establish a healthy and positive relationship with the internal democratization process. The biggest problem right now is incompatibility and lack of harmony. Positive communication channels must be created between Turkey’s domestic, democratic opposition and the world beyond its borders. Real dialogue has yet to be established between internal and external activist groups that must unite in order to change the denialist regime. Looking at France, I can say that what we have here is a dialogue of the deaf.

I can’t say whether France’s indifference to Turkey’s democratic opposition has anything to do with it, but the nationalist leanings of Turkish intellectuals definitely play a role in this futile dialogue between parties who cannot hear each other. A very significant majority of Turkish intellectuals still views any foreign initiative with a great deal of suspicion and doubt. This attitude feels so natural to them that unfortunately they have no idea that it springs from a deep well of nationalist tendencies.

Turkish national identity has from the beginning been defined in opposition to the “terrible West that wants to meddle with our internal affairs from outside.” Undoubtedly, when one looks at the history of Ottoman Turks, one can hardly claim that the West played a positive role. However, the damage done by the West was not limited to meddling with the Ottomans for colonialist self-interest. On the contrary, the West committed a great error in not having interferedenough. A whole series of Western interventions against the Ottomans throughout the 19th century were critically important in the formulation of what we now call international law. In other words, we need to re-examine the idea that “all external pressure is wrong.”

During Turkey’s bid for European Union membership, Turkish intellectuals and the society, in general, softened their stance against “foreign interference.” Turkish society understood that outside pressure, especially by the European Greens or some of the other left wing parties, was not motivated solely by malice. In fact, it was accepted as a positive influence. The same kind of acceptance must be generated towards the concept of genocide recognition.

In today’s globally connected world, the whole idea of “external” and “internal” is very problematic. We must create a global awareness of genocides and their prevention without making these distinctions of “external” and “internal.” Genocide denial and the struggle against it are part of global democracy and human rights. You can’t speak of it as “external.” Recognition is an issue relevant to all of humanity.

 

Q. Since you published a Shameful Act, it opened a door in Turkey, there’s been an evolution on the 1915 issue in Turkey. How do you see the debate in Turkey? What’s your opinion about the different initiatives that have appeared recently [April 24 commemorations, the ozur diliyoruz campaign, the conference in Diyarbakir]? Do you hope for eventual recognition of the genocide from Turkey? 

A. Turkey’s domestic opposition should be taken more seriously. A group of individuals are in the thick of an honorable struggle that truly deserves more respect. Although Hrant Dink’s death was a turning point of sorts, they still don’t receive enough international support or interest. No one’s asking them, “How are you doing? What do you need?”

Even if the draft bill in France came to be as the product of differing interests, even if it is disregarded, I wish those working for the law in France would ask Turkish grassroots activists what they think of such an initiative. I would like to see this as a starting point for dialogue. This channel of communication hasn’t been opened and should be built as soon as possible.

A major reason the “bridge” hasn’t been built is the complete lack of interest outside of Turkey, particularly by the Armenian Diaspora, in Turkey’s growing democratization. Indeed, despite the pro-democracy movement’s positive aspects and successes, the struggle within Turkey will get nowhere on its own. The “denial coalition and industry” can’t be changed by domestic pressure alone, but it can be defeated if—and only if—the internal opposition joins forces with a harmonious and balanced external pressure.

Dialogue between Turkey’s civil activists and the worldwide struggle for “genocide recognition” is urgently needed. One reason it has yet to be initiated is the decades-old mutual prejudices about ethno-religious and other social attributes. Also, Turkey’s civil activists have yet to appreciate the significance of genocide recognition within their own democracy struggles. While Turkish activists perceive international demands for genocide recognition as distractions or obstacles to their own agenda, a large portion of the diaspora fails to appreciate the strong bond between genocide recognition and democracy-building in Turkey. If anything, they tend to belittle and underestimate this process.

However, I don’t want to lay too much blame on either side. In truth, the issue goes beyond mutual perceptions of malice or benevolence. An even deeper problem is actually that the sides are struggling for disparate goals.

Genocide recognition, in essence, is about justice, not freedom of expression or thought. A democratic or free society, such as France or the U.S., may still have unresolved historical injustices, for example towards Algeria or Native Americans. Turkish civil society still believes that its own problems are due to limitations on the freedom of thought. Other goals, such as justice and confronting history, are dismissed as unaffordable luxuries or deferred to some imaginary future. Hence the negative reaction to demands for simple truth and justice.

This is the dilemma that must be surmounted. Justice and confronting history can be achieved only with the establishment of a free and democratic society. The campaign for “truth and justice” and the movement for “freedom and democracy” are not mutually exclusive, nor should they result in confrontation. Quite the contrary, they are, and ought to be, inseparable goals. The demands of the diaspora and Turkish society must be brought together. The duty to build bridges between foreign and domestic civil activism is the most urgent thing right now.

Que pensez-vous de l'initiative de la France et de la proposition de loi pour la pénalisation de la négation des génocides en général et du génocide arménien en particulier?

Comme le dit l’expression, il n’y a pas de mauvaise publicité. Même si à court terme, la loi française a été reçue de manière très négative en Turquie, je crois qu’à long terme, les effets seront positifs. A l’intérieur de ses propres frontières, la Turquie peut essayer de continuer à interdire et à museler la vérité, mais internationalement, il y aura des rappels continus (comme cette loi française) à un problème que la Turquie doit affronter et en définitive, résoudre.

Même si l'on s'oppose à cette initiative législative, cela montre que la Turquie ne peut pas fuir la question en s’enfonçant la tête dans le sable. Pour cette raison, l'initiative française ne peut pas être considérée comme une simple «loi» au sens technique du terme pour la France. Pour le meilleur ou pour le pire, elle est devenue partie intégrante de la campagne internationale pour la reconnaissance du génocide arménien.

L'hystérie de la Turquie, la colère et les sautes d’humeur vont passer et quelques-uns des événements négatifs qui ont eu lieu seront vite oubliés. Ce qui restera c’est la réalité lourde d'un grave problème non résolu. Un tel résultat, j’espère, renforcera la position de ces intellectuels qui affirment que la confrontation de la mémoire historique est fortement liée à la création d'une société démocratique en Turquie.
Indépendamment des objectifs ultimes ou des intentions de la France, la société turque et ses classes éduquées sont une nouvelle fois averties de la nécessité de résoudre cette question fondamentale. Certains peuvent objecter que «cela devrait se passer d'une autre façon», mais si vous ne parvenez pas à résoudre vos problèmes vous-même, quelqu'un d'autre vous imposera souvent une solution. C'est comme cela que cela marche dans ce monde.

Est-ce efficace?

Chacun doit réaliser ce fait : au sujet de 1915, la Turquie a suivi une politique d'amnésie délibérée et de tactiques dilatoires. La Turquie a balayé la question sous le tapis, l’a enterrée et prétendu qu'elle n'existait pas, tout cela dans l'espoir que tout le monde aurait la mémoire courte et que tout serait oublié. C'est ce qu'ils ont fait pendant environ une centaine d'années. Chaque année, après le 24 avril, le commentaire, dans la plupart des quotidiens est en gros : "Ouf, nous avons échappé à cela une année de plus ». Avec 2015 approchant, la tactique est la même. Ils savent que le sujet va être soulevé, surtout à l'étranger, et tout est fait pour arriver jusqu'en 2015 avec le moins de dégâts possibles. C'est pourquoi il y a tant de colère envers la loi française. La Turquie est furieuse qu’on lui rafraîchisse la mémoire. Une telle mémoire est un fantôme qui les hante depuis des décennies.

Je traite  du sujet du génocide arménien depuis de nombreuses années maintenant, mais chez d'autres intellectuels turcs, j'ai toujours senti un certain manque d'intérêt. Comme si pour eux, le sujet avait toujours semblé un peu irréel, inauthentique, et imposé de l'extérieur? Mes collègues internationaux parlent de mon «courage» de poursuivre ce combat en dépit des «menaces et des dangers" . En vérité, cela n'a jamais vraiment été mon problème. Mon plus grand défi était la solitude. J'ai ainsi dû, à un moment difficile essayer d'expliquer la signification de 1915 même à mes plus proches amis en Turquie. Ce fut un moment difficile. En 1997, j'ai écrit un essai intitulé «Se promener comme un lépreux dans mon propre pays." Voilà comment je me sentais, comme un lépreux, un paria. Ce n'était pas une question de «peur» ni de «courage». Ce qui me gênait le plus était leur indifférence, leur manque d'intérêt, l'aliénation et la solitude que je sentais.

La mort de Hrant Dink a-t-elle sorti la question de cet isolement?

Chaque fois que je quittais la Turquie, mon vol décollait normalement vers 5 heures du matin, et je restais debout toute la nuit à parler avec Hrant. Chacun de ces conversations tournait autour de notre solitude. Nous estimions que personne ne semblait vraiment intéressé. «Comment convaincre nos amis et nos connaissances, pour qu'ils voient à quel point ce sujet est important ?" L'un des plus grands défis de Hrant a été son isolement. À la fin cela a été un facteur contribuant à son assassinat.

La mort de Hrant a été un tournant; Les intellectuels turcs ont montré plus d'intérêt pour les événements de 1915. Nous avons commencé à comprendre que 1915 a encore plus à voir avec aujourd'hui qu'avec le passé. Progressivement, le lien entre la construction de la démocratie et les droits humains, d'une part, la mémoire et la confrontation avec l'histoire, de l'autre, est devenue plus clair et plus acceptable à travers un large sillon de la société turque.
L'activisme civil démocratique qui est né après la mort de Hrant a joué un rôle important dans ce changement. Cependant, cette opposition émergente manque encore de force. Je crois que nous avons encore besoin de beaucoup plus de pression externe. C'est là que la loi française entre en jeu.

Je me souviens d'un incident le 4 ou 5 Janvier, 2007. Le bureau du procureur à Sisli, dans le but de mettre la pression sur la défense de Hrant [ndlr: Hrant Dink était poursuivi par la justice pour insulte à l'identité turque au titre de l'article 301], m'avait pris pour cible d'une enquête en raison d'un article dans lequel j'avais utilisé le mot «génocide». Après avoir donné  ma déposition au procureur, je me suis dirigé vers le bureaux d'Agos. Hrant et moi discutions. Comme auparavant, il critiquait les initiatives de la France [ndlr: en 2006, l'Assemblée nationale avait voté un texte pénalisant la négation du génocide arménien].
«Arrête, Hrant», lui ai-je dit. "Si la France n'avait pas pris cette initiative, personne ne serait ici à tenir un micro sous ta bouche. Il ne faut pas oublier », ajoutai-je, "la seule raison pour laquelle les gens savent qui tu es c'est parce que la France maintient ce travail législatif. Si les gens hors du pays ne faisaient pas ça que, tu aurais beaucoup de mal à trouver quelqu'un pour t'écouter. "

- "Tu as raison," admit-il. "Les seuls moments où on se souvient, c'est quand il y a une pression extérieure." C'est quelque chose dont l'Occident doit prendre conscience. Il n'est tout simplement pas possible de modifier la position de la Turquie sur 1915 en se fondant uniquement sur l'opposition démocratique interne. Les militants turcs de la société démocratique et civile ne possèdent pas cette force. L'assassinat de Hrant Dink est la preuve de cette faiblesse. Aujourd'hui, il y a un mouvement civil d'activistes authentiques: "Les Amis de Hrant» qui a gagné un important soutien du public en Turquie, et pourtant les vrais assassins de Hrant errent toujours librement dans le pays.

Quelle est l'ampleur de la politique de déni de l'Etat turc?

Les pays qui tolèrent et permettent cette politique de négation de la Turquie, pour leur bénéfice économique, politique et stratégique doivent comprendre une chose. Le négationnisme est une structure. Pour comprendre pourquoi la Turquie continue de nier ce qui s'est passé en 1915, vous devez la comparer avec le régime raciste d'Afrique du Sud. Les institutions, le système et la mentalité de l'Apartheid ont été établis sur les différences raciales. La négation du génocide est similaire. En niant ce qui s'est passé en 1915, la Turquie reproduit les institutions, les relations sociales, et la mentalité qui a abouti à 1915. La négation du génocide va au-delà de la défense d'un ancien régime dont les institutions et la mentalité ont abouti à un génocide dans le passé. Le déni alimente également une politique d'agression continue, tant à l'intérieur qu'à l'extérieur de la Turquie, contre toute personne qui s'oppose à la mentalité des négationnistes.
C'est pourquoi les véritables meurtriers de Hrant Dink sont toujours en fuite. C'est pourquoi des attaques sont organisées contre les Arméniens et leurs monuments en Europe. C'est pourquoi aux Etats-Unis, des campagnes  de haine et d'hostilité sont organisées contre moi et d'autres intellectuels.

Cela devrait être clair pour tout le monde: En Turquie, la négation du génocide est une industrie. C'est aussi une politique d'Etat de première importance. Le Conseil de sécurité nationale, la plus haute autorité institutionnelle turque, a créé en 2001 un «Comité de coordination pour la lutte contre les allégations sans fondement du génocide." Tous les ministères importants, y compris les forces armées, sont représentés dans ce comité, qui est présidé par le vice Premier ministre. Je le répète : nier le génocide est l'une des plus importantes politiques nationales de l'Etat turc. Vous devez réaliser que vous n'êtes pas simplement confronté à un simple «déni» : vous êtes face à «régime négationniste ».
Tant que la Turquie continue cette politique étatique de négation du génocide à travers ses institutions et par sa mentalité, Ankara sera sensible à la pression extérieure. En fait cette pression doit être augmentée.

Quelles pressions?Jusqu'où peuvent-elles aller?

Si l'Occident est sérieux au sujet de la démocratie au Moyen-Orient, il ne peut pas construire la démocratie en soutenant un régime négationniste. Cela permet à la Turquie de tomber dans l'arrogance, d'intimider et de menacer d'autres pays. Cela doit cesser. La Turquie ne renoncera pas à sa politique de négation, sans pression extérieure. Le déni historique est probablement la principale pierre d'achoppement à la paix et la démocratie au Moyen-Orient. Pourquoi les chrétiens, les Kurdes et les Arabes en Syrie, au Liban et en Irak se sentent-ils intimidés par la Turquie? Pourquoi ne souhaitent-ils pas l'intervention de la Turquie pour soutenir la démocratie et les droits de l'homme? Parce qu'ils voient, dans le régime négationniste d'aujourd'hui, la mentalité des Unionistes et les crimes commis contre eux dans le passé.

Le régime sud-africain ne s'est pas effondré sous l’effet de la seule pression interne. Le soutien de l'opinion publique internationale a été également très important. Tant que l'Occident permet à la Turquie de poursuivre sa politique négationniste, la négation du génocide va se poursuivre.

Nous sommes confrontés à l'énorme problème de savoir comment empêcher les meurtres de masse et les génocides dans la communauté mondiale d'aujourd'hui. Dans cet objectif, l'espace pour la négation d'un génocide dans l'arène internationale doit être réduit et finalement éliminé. La politique de négation de la Turquie devrait être reconsidérée dans cette perspective de prévention des génocides dans le monde global.

Les opposants rétorqueront que la pression externe n'est pas motivée par un désir d'apporter la démocratie en Turquie. Ils diront que l'Occident exerce une pression afin de limiter la puissance de la Turquie. Y a-t-il un grain de vérité dans cette perspective? Oui bien sûr. Mais le remède est simple: ne laissez pas les autres vous limiter. Si vous ne voulez pas que vos fautes soient utilisées contre vous,  corrigez-les. Faites votre devoir. Aucun pays n'a jamais été blessé par la démocratie ou le respect des droits de l'homme.

Dans les années 1980 le régime militaire de la Turquie a été soutenue pour la même raison et des milliers de personnes ont été tuées, torturées ou jetées en prison. Les généraux turcs étaient comme les enfants gâtés de l'Occident, qui pouvaient tuer à leur guise. Ils haïssaient toute sorte de pression, ne voulait pas d'une «ingérence dans leurs affaires intérieures." Le même jeu se répète avec le déni de l'histoire."

Nous devons nous demander comment cette pression extérieure va permettre une relation saine et positive avec le processus de démocratisation interne. Le plus gros problème maintenant est l'incompatibilité et le manque d'harmonie. Des canaux de communication doivent être créés entre la Turquie, l'opposition démocratique et le monde au-delà de ses frontières. Le vrai dialogue n'a pas encore été établi entre des groupes d'activistes internes et externes qui doivent s'unir pour changer ce régime négationniste. En observant la France, je peux dire que ce que nous avons ici un véritable dialogue de sourds.
Je ne peux pas dire si l'indifférence montrée par la France envers l'opposition démocratique en Turquie explique cela. Mais la tendance nationaliste des intellectuels turcs a certainement joué un rôle dans ce dialogue futile entre deux parties qui ne parviennent pas à s'entendre. Une très forte majorité d'intellectuels turcs considère toujours toute initiative étrangère avec beaucoup de suspicion. Cette attitude est si naturelle pour eux, que malheureusement, ils ne se rendent pas compte qu'elle jaillit d'un puits de tendances nationalistes.

Dans le monde globalement connecté d'aujourd'hui, le concept même de «externe» et «interne» est très contestable. Nous devons créer une conscience globale des génocides et de leur prévention, sans faire ces distinctions. La lutte contre le déni du génocide est une question de démocratie mondiale et de droits humains. La reconnaissance est une question pertinente pour l'ensemble de l'humanité.

Comment percevez-vous les différentes initiatives civiles?

L'opposition interne en Turquie devrait être prise plus au sérieux. Un groupe de personnes mène une lutte honorable qui mérite vraiment plus de respect. Bien que la mort de Hrant Dink ait été un tournant, ils ne reçoivent toujours pas assez de soutien international.

Même si, en définitive, le projet de loi en France apparaît comme le produit d'intérêts divergents, j'aurais souhaité que ceux qui travaillent pour cette loi interrogent les militants turcs sur le terrain, pour savoir ce qu'ils pensaient d'une telle initiative. Je voudrais voir cela comme un point de départ pour le dialogue. Ce canal de communication n'a pas été ouvert et devrait être construit dès que possible.
L'une des principales raisons à cela, c'est le manque total d'intérêt hors de la Turquie, notamment par la diaspora arménienne, pour la démocratisation croissante de la Turquie.
Le dialogue entre la société civile en Turquie et la lutte mondiale pour "la reconnaissance du génocide" est un besoin urgent. Une raison pour laquelle elle n'a pas encore été initiée: les préjugés ethno-religieux mutuels, vieux de plusieurs décennies. Aussi, la société civile turque n'a pas encore réalisé l'importance de la reconnaissance du génocide dans sa propre lutte pour la démocratie. Tandis que les activistes turcs perçoivent les demandes internationales pour la reconnaissance du génocide comme des obstacles à leur propre agenda, une grande partie de la diaspora ne parvient pas à apprécier le lien fort entre la reconnaissance du génocide et la construction de la démocratie en Turquie. Ils ont tendance à minimiser et sous-estimer ce processus.

Comment rapprocher la société civile turque de la diaspora arménienne?

En vérité, la question va au-delà des perceptions mutuelles malveillantes ou bienveillantes.
La reconnaissance du génocide, par essence, est une question de justice, pas de liberté d'expression ou de liberté de pensée. Une société démocratique et libre, comme la France ou les Etats-Unis, peut aussi avoir des injustices historiques non résolues, par exemple l'Algérie ou les "Native Americans".

La société civile turque croit encore que ses propres problèmes sont dus à des restrictions à la liberté de pensée. D'autres objectifs, tels que la justice et la confrontation avec l'histoire, sont rejetés comme un luxe inabordable ou reporté à un futur imaginaire. D'où la réaction négative aux demandes de vérité et de justice. Tel est le dilemme qui doit être surmonté. La justice et la confrontation avec l'histoire ne peuvent être atteints que par la création d'une société libre et démocratique.
La campagne pour "la vérité et la justice" et le mouvement pour la «liberté et démocratie» ne sont pas mutuellement exclusifs, ils ne devraient pas conduire à l'affrontement. Bien au contraire, ils sont, et doivent être, des objectifs inséparables. Les revendications de la diaspora et de la société turque doivent être réunis.



Armenian, Assyrian and Hellenic Genocide NewsArmenian, Assyrian and Hellenic Genocide News


Do you have any related information or suggestions? Please email them.

Armenian, Assyrian and Hellenic Genocide News