The usage and origin of the name Chaldean has been the subject of much acrimonious debate.
During the catholicate of Mār Shemʿōn IV Basidi (1437-97), the Church of the East or so-called “Nestorian” Church sustained its presence across the East and the Mediterranean. This extraordinary geographical expansion was a testament to the resilience of the faith of its members despite having endured some of the greatest adversities and was indicative of their capability to comfortably develop in a variety of cultural contexts. The community remained quite influential particularly in Famagusta, Cyprus and enjoyed extended interactions with Latin and other Eastern Christian traditions present in the island. Due to the strenuous efforts exhausted by various Papal missions, the Church of the East’s Metropolitan of Tarsus (mod. Mersin, Tur.), Timothy, recognised the authority of the Roman Pontiff at the Council of Florence on 7 July 1445. It was in this context that the historic name Chaldaeorum (lit. Chaldean) was first used to describe a bishop in union with the Roman Catholic Church.
The choice of the illustrious name to describe the Catholic faction of the Church of the East was approved by Pope Eugene IV (1431-47) and was derived from an awareness of the community’s use of the Syriac language— referred to as Lingua Chaldaica (lit. Chaldean language)— a name from which the days of Jerome (ca. 347-420 CE) was commonly used by European authors. It is noteworthy, however, the Abyssinians (Ethiopians) in Cyprus too had envoys at the Council of Florence and simultaneously identified its community with the nomenclature. The usage of the term by both Christian factions evidentially demonstrates that it was erroneously employed within a linguistic sense and held no ethnic implications whatsoever. It was a trend of the time that people who professed to be Chaldeans were welcomed into the circle of the Florentine academy. Hence modern scholars are now agreed in holding that the name was employed due to the European ignorance of the linguistic and geographical reality of the East and an evident misinterpretation of the biblical books of Daniel and Ezra. According to medieval East-Syriac literary works, the native population had employed familiar terms such as: Sūrith (lit. Syriac), its community styled as Sūrāyē (lit. speakers of Syriac), Msh’ḥāyē (lit. Christians), Nestōrnāyē (lit. Nestorians) and Āthōrāyē (lit. Assyrians). In fact, the terms Kaldāyē (lit. Chaldeans) and Kaldāyūthā (lit. Chaldeanism) were historically associated with themes of “soothsaying”, “divination” and “astrolatry”— practices that were considered a heretical threat to the authority of the church. By the mid fifteenth-century, the name acquired a new connotation and was employed within a denominational sense. Union with the Holy See was not maintained, as conflict arose over the extent of Latinisation which was acceptable to the new converts when alterations in their East-Syriac liturgical practices were requested. As a result, it would seem unlikely that a Chaldean ecclesial identity had time to develop distinctly from the Church of the East. The group existed in isolation and had merged into other Latin and or Eastern Christian traditions.
By the mid the sixteenth-century, the concept of hereditary succession that was introduced by Mār Shemʿōn IV Basidi was seriously challenged and the dispute erupted into a schism. When Mār Shemʿōn VIII Dinḥa (1551-91) succeeded his uncle, influential families, encouraged by recently-arrived Roman Catholic missionaries, elected Mār Yōḥannān Sulaqa (d’Bēth Bello), a monk from the monastery of Rabban Hormizd at Alqōsh, as a more suitable candidate. With the aid of the Franciscan missionaries, Mār Sulaqa was sent to Jerusalem and then to Rome where he presented his profession of faith before Pope Julius III declaring himself Patriarchae Assyriorum (lit. Patriarch of the Assyrians). Upon his return to the East, Mār Sulaqa established his patriarchate in Āmid (mod. Diyarbakir, Tur.), far removed from the Mosul region, a stronghold of the Church of the East. The partisans of Mār Shemʿōn VIII Dinḥa petitioned the Ottoman Paşa (lit. Governor) Hussein Beik to summon Mār Sulaqa for an investigation. The unsuspecting prelate was arrested, tortured, and finally strangled. His body was tied in a sack and thrown into a river in January 1555.
Following his martyrdom, Metropolitan Mār Abdīshō IV Maron of Gāzartā (mod. Cizre, Tur.), just as his predecessor had done, journeyed to Rome for confirmation by Pope Pius IV where he sealed the union as Patriarchae Assyriorum Orientalium (lit. Patriarch of the Eastern Assyrians) presiding over the Orientalis Ecclesiae Assyriorum (lit. Eastern Church of the Assyrians). The successors of the Mār Sulaqa line, which was established in 1552, came to adopt the venerated name “Shemʿōn” to assert their legitimacy. The original line of patriarchs, successors of Mār Shemʿōn VIII Dinḥa, continued as primates of the Church of the East. Some of which, who identified themselves as Mār Elīyā, attempted to reconcile with the Roman Catholic Church in a bid to end the rival branch created by Mār Sulaqa. In 1607, Mār Elīyā VI embraced Catholicism and was received into union with Rome, thus creating two formerly Church of the East patriarchs, now both Catholic.
The Mār Sulaqa line of patriarchs dissolved when the primate then in office, Mār Shemʿōn XIII Dinḥa (1662-1700) renounced Catholicism and returned to the Church of the East. Successors of Mār Elīyā VII, soon after followed suit, thus creating two Church of the East primates, a Mār Shemʿōn from the Mār Sulaqa line and the other, a Mār Elīyā from the venerated "Abūnā" family. Having followed the advice of the Capuchin missionaries, Mār Yousip I (Joseph I), Archbishop of Āmid withdrew his obedience with the Mār Elīyā line and was granted the title of patriarch— without specifying of where or of whom— by Pope Innocent XI. His successor, Mār Yousip II (Joseph II), received the historic title Patriarchae Babylonensis (lit. Patriarch of Babylon) to distinguish his office from that of the opposing primate of the Church of the East and the “Josephite” line continued until 1830. This dignified title was used by earlier patriarchs adhering to the Church of the East when they flourished at Seleucia-Ctesiphon (mod. Baghdad, Irq.) prior to the advent of Islam. Some scholars have suggested that the use "of Babylon" in the title of the primate is due to the erroneous seventeenth-century identification of modern Baghdad with ancient Babylon. Be that as it may, it was due to the linguistic identity propagated by medieval European authors, and not because of their ethnic origin, that the title had afterwards received the combination "of the Chaldeans". The hereditary Mār Elīyā line of patriarchs would come to an end as Mār Elīyā XIII died without having a nephew to succeed him. His brother, Mār Yōḥannān Hormizd, had embraced Catholicism and by 1838 was consecrated as Patriarchae Babylonensis Chaldaeorum (lit. Patriarch of Babylon of the Chaldeans) to re-establish the union that was forged in Cyprus a century earlier.
The desire to join the Roman Catholic Church was partly politically motivated due to the protections that the French government had extended to all the Catholics within the Ottoman Empire. The Chaldean Catholic Church as we know it today was finally established, independent of the Church of the East; its members, as Catholics, were formally recognised by the Ottoman government as “Chaldeans,” a millet (lit. religious community, nation) distinct and separate from the Church of the East. Despite these formal distinctions, the native population came to accept the appellation of Āthōrāyē-Kaldāyē (lit. Assyrian-Chaldean) to assert their ethnic origin and denominational affiliation.
ان اصل و استعمال كلمة الاسم الكلداني هو موضوع جدال حاد.
خلال عهد مار شمعون الرابع بصيدي (1437-97), حافظت كنيسة المشرق او كما تسمى "الكنيسة النسطورية", على وجودها في الشرق و مناطق البحر الابيض المتوسط. التوسع الجغرافي الاستثنائي لكنيسة المشرق كان دليلا على صلابة ايمان اعضائها, على الرغم من ان كنيسة المشرق عانت من اشد المحن, كان ذلك دليلا على قدرة الكنيسة على التطور بصورة مريحة في كافة سياقات الثقافات المتعددة. حافظ المجتمع على نفوذه خاصة في فاماغوستا و قبرص, وتمتع بتفاعلات مع التقاليد اللاتينية و غيرها من تقاليد المسيحية الشرقية في الجزيرة. بفضل الجهود الشاقة للبعثات البابوية, مترافوليط كنيسة المشرق على ترسوس (حديثا: ميرسين, طور.), تيموثي, اعترف بسلطة بابا روما في مجلس فلورنسا في 7 يوليو 1445. وتم هنا لاول مرة استخدام الاسم التاريخي كلديوروم (كلداني) ليصف اسقف تابع لكنيسة روما الكاثوليكية.
تمت الموافقة على استخدام اللقب الكلداني ليصف الجزء المتكثلك من كنيسة المشرق من قبل البابا يوجين الرابع (1431-47) و تم اشتقاق الاسم من و مغالطته باللغة السريانية التي كانت لغة المجتمع – التي تمت الاشارة اليها باللغة الكلدانية – والذي كان اسما شاع استخدامه من قبل الباحثين الاوروبيين في ايام جيروم (347-420). على الرغم من ذلك, يجدر الاشارة الى ان الاثيوبيين في قبرص كان لديهم مبعوثين في مجلس فلورنسا والذين عرفوا مجتعهم بالاسم الكلداني كذلك. استخدام الاسم الكلداني من قبل كلا الجزئان المسيحيان يثبت بان الاسم الكلداني كان له معنى لغوي حصرا و الذي تمت مغالطته باللغة السريانية و لم يحمل معنى قومي بتاتا. كان الرائج انذاك ان الذين عرفوا انفسهم ككلدان كان يتم قبولهم في دائرة فلورنسا الاكاديمية. بالتالي فان العلماء المعاصرين يتفقون بان تطبيق الاسم الكلداني على الاشوريين المتكثلكين نابع عن الجهل الاوروبي فييما يخص الواقع اللغوي و الجغرافي الشرقي و تفسير خاطئ للكتب التوراتية لدانيال و عزرا. طبقا للاعمال الادبية السريانية-الشرقية التي تعود الى فترة القرون الوسطى, فان مسيحيي بلاد النهرين استعملوا مصطلحات للدلالة على انفسهم كالاتي: سوريث (السريانية), المجتمع مسمى بسورايي (المتحدثين باللغة السريانية), مشيخايي (مسيحيين), نسطورنايي (نساطرة), و اثورايي (آشوريين). في الحقيقة فان تسميتا الكلدان و الكلدانية كانتا مرادفتان تاريخيا لقرائة البخت, العرافين و علم الفلك – والتي كانت ممارسات يتم اعتبارها هرطقة و تهديد لسلطة الكنيسة. في اواسط القرن الخامس عشر اكتسبت التسمية الكلدانية مفهوما جديدا و تم استخدامه كدلالة طائفية للجزء الذي تبنى المذهب الكاثوليكي من اتباع كنيسة المشرق. لم يتم الاتحاد مع الكرسي الرسولي حيث نشب نزاع حول مدى تاثير اللغة اللاتينية على الافراد المتكثلكين الجدد بسبب التعديلات التي كانت مطلوبة على طقوسهم الدينية التي كانت باللغة السريانية. نتيجة لذلك, فانه من الغير مرشح انت تكون الهوية الكنسية الكلدانية قد تطورت بعيدا عن كنيسة المشرق. تواجدت المجموعة التي تبنت المذهب الكاثوليكي بعزلة و تم خلطها بتقاليد لاتينية و مسيحية شرقية اخرى.
في اواسط القرن السادس عشر, تمت مجابهة مفهوم الخلافة بالوراثة الذي قدمه مار شمعون الرابع بصيدي, و نتيجة لذلك حدث خلاف ادى الى انشقاق. عندما خلف مار شمعون الثامن دنخا عمه, قامت عوائل ذو نفوذ و بدعم من مبشري كنيسة روما الكاثوليكية القادمين حديثا, بانتخاب مار يوخنا سولاقا (دبيث بيلو), الذي كان راهبا في دير ربان هرمزد في القوش, كمرشح اكثر ملائمة. بمساعدة من مبشرين فرنسيسكان, تم ارسال مار سولاقا الى اورشليم و بعدها الى روما حيث ادلى باعلان ايمانه امام البابا يوليوس الثالث حيث صرح البطريرك الاول للكنيسة الكلدانية بانه بطريرك الآشوريين. وبعد عودته الى المشرق, اسس مار سولاقة بطريركيته في امد (حديثا: دياربكر, طور.), بعيدا عن منطقة الموصل, التي كانت معقلا لكنيسة المشرق. قام انصار مار شمعون الثامن دنخا برفع شكوة الى الباشا العثماني ليستدعي مار سولاقا من اجل التحقيق معه. حيث تم القبض عليه, و تم تعذيبه و في النهاية تم شنقه. وتم ربط جثته و زجها في كيس و تم رميها في نهر في يناير من سنة 1555.
بعد استشهاد مار سولاقا, قام المترافوليط مار عبديشوع الرابع مارون من جزرتا (حديثا: جزيرة, طور.), كما فعل الذي سبقه في المنصب, بالذهاب الى روما للتصديق من قبل البابا بيوس الرابع حيث ختم الاتحاد بكنيسة روما معلنا نفسه بطريرك الاشوريين الشرقيين و يترأس كنيسة الاشوريين الشرقية, و هكذا قام البطريرك الثاني للكنيسة الكلدانية بتعريف نفسه كبطريرك الاشوريين كذلك. قام خلفاء سلالة مار سولاقا, الذي تم انشائه في سنة 1552, بتبني الاسم المبجل "شمعون" لتاكيد شرعيتهم. السلالة الاصيلة من البطاركة, الخلفاء لمار شمعون الثامن دنخا, استمروا كرؤساء لكنيسة المشرق. بعض الذين عرفوا انفسمهم كمار ايليا, طمحوا الى التصالح مع كنيسة روما الكاثوليكية في محاولة لانهاء الفرع الخصم الذي اسسه مار سولاقا. في سنة 1607, قام مار ايليا السابع باعتناق المذهب الكاثوليكي و تم استقباله في الاتحاد مع روما, و هكذا اصبح بطريركان من كنيسة المشرق, كلاهما كاثوليكيان.
انتهت سلالة البطاركة التابعة لمار سولاقا عندما قام كبير الاساقفة, مار شمعون الثامن دنخا (1662-1700), بترك المذهب الكاثوليكي و عاد الى كنيسة المشرق. قام خلفاء مار ايليا السابع كذلك بترك كنيسة روما الكاثوليكية و العودة الى كنيسة المشرق, مما ادى الى وجود رؤساء اثنان لكنيسة المشرق, سلالة مار شمعون التابعة لخلفاء مار سولاقا و سلالة مار ايليا التابعة لعائلة (ابونا). بعد ان تبع نصيحة المبشرين الكبوشيين, قام مار يوسف الاول مطران اميد, بسحب تبعيته لسلالة مار ايليا, و تم منحه لقب البطريرك من قبل البابا اينوسينت الحادي عشر – دون تحديد بطريرك من و اين. قام خليفته مار يوسف الثاني بتلقي اللقب التاريخي بطريرك بابل, و اللقب كان للفصل بين كنيسته و كنيسة المشرق, و استمر الخط "اليوسفي" حتى سنة 1830. تم استخدام اللقب الموقر (بطريرك بابل) من قبل البطاركة التابعين لكنيسة المشرق بعد انتشارهم في منطقة بغداد قبل الغزوات الاسلامية. اقترح بعض الباحثين ان استخدام الاسم "بطريرك بابل" لاسقفية كنيسة المشرق كان بسبب مرادفة خاطئة لبغداد مع بابل في القرن السابع عشر. وكان سبب اضافة اللقب "على الكلدان", هو الهوية اللغوية التي نشرها كتاب اوروبيين في العصور الوسطة و ليس بسبب انتمائهم القومي. سلالة البطاركة الوراثية لمار ايليا انتهت مع موت مار ايليا الثامن الذي لم يكن يمتلك ابن اخ ليخلفه. اخيه, مار يوخنا هرمزد, اعتنق المذهب الكاثوليكي و بحلول سنة 1838 تم تنصيبه ك"بطريرك بابل على الكلدان" ليعيد انشاء الاتحاد الذي تم صياغته في قبرص قبل قرن مع كنيسة روما الكاثوليكية.
الرغبة بالانضمام لكنيسة روما الكاثوليكية كانت محفزة سياسيا جزئيا لكون الحكومة الفرنسيا كانت قد اعلنت حمايتها لكل الكاثوليكيين في الامبراطورية العثمانية. وهكذا استقلت الكنيسة الكاثوليكية الكلدانية كما نعرفها اليوم عن كنيسة المشرق, وتم الاعتراف باتباعها الكاثوليكيين ك"ملة كلدانية" منفصلة عن كنيسة المشرق, من قبل العثمانيين. على الرغم من هذه الفوارق, فان ابناء الكنسية الكلدانية المحليين قبلوا التسمية "آشوري-كلداني" كدلالة على هويتهم القومية.
-Patriarchae-Assyriorum-(lit_-Patriarch-of-the-Assyrians).jpg "Mār Yōḥannān Sulaqa (d’Bēth Bello), Patriarchae Assyriorum (lit. Patriarch of the Assyrians)")